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物固然是足以困人,情更比物要厉害百倍

我的一个朋友,爱玉成痴。

他不管在何时何地见到一块好玉,总是想尽一切办法据为己有,偏偏他又不是很富有的人,因此在收藏玉的过程中,吃了许多苦头,有时到来节衣缩食,三餐不继的地步。

有一回,他在一个古董商那里见到了一个白玉狮子,据说是汉朝的,不论玉质,雕工全是第一流的。我的朋友爱不忍释,工作也不太做了,每天都跑去看那块玉,看到眼睛都发出了红火,人被一团火炙热的燃烧。

他要买那块玉,古董店的老板却不卖,己经折腾,最后,我的朋友牺牲了他所居住的房子,才买下了那个白玉狮子,租住在一个廉价的住宅区内。

他天天抱着白玉狮子睡觉,出门时也携带着,一遇到人就拿出来欣赏,自己单独的时候,也常常抚摸那座洁白的狮子发呆。除了这座狮子,他身上总随时携带着他最心爱的收藏,有时候感觉到一个男子,从口袋里,腰带间,皮包内随时掏出几块玉来,真是不可思议的事。

他玩玉到了疯狂的地步,由于愈玩愈精,就更发现好玉之难求,因为好玉难求,所以投入了全部的当家,幸好他是个单身汉,否则连老婆也会被他当了。到最后,他房子也卖了,车子也没有了,工作也丢了,为什么丢掉工作呢?说来简单:“我要工作三年,才能买一件上好的玉,这样工作不做也罢了。

朋友成为家徒四壁的人,每天陪伴他的只有玉了。后来不成了,因为玉不能吃,不能穿,只好把最心爱的玉里等级比较差的卖给别人,每卖一件就落一次泪,说:“我买的时候是几倍的价钱,出现这么便宜让给别人,别人还嫌贵。”

有一次,他租房子的房东逼着要房租,逼得急了,他一时也找不到钱,就把白玉狮子拿了出来,说:“这块玉非常的名贵,先押在你这里,等我筹足了房钱,再把它赎回来。”可惜他的房东是个老粗,对他说:“俺要这臭石头干什么!万一不小心打破了,还嫌烦呢!你明天找房钱来,不然我把你丢出去!”

有一次我在故宫博物馆看玉的展览,正好遇到了乡下的一个旅行团,几个乡下的欧巴桑看玉看的饶有兴趣,我凑过去,发现他们正围着那个最有名的国宝“翠玉白菜”观看,以下是他们对话的传真:

“哇!真巧,雕的和真的一摸一样,上面还有一只肚猴呢!”

“这个刻的那么像,一个大概是值好几千快吧!”

一位看起来是权威人士的欧巴桑说:“你嘛好了,不识字有兼不卫生,什么好几千,这一个一定要好几万才买得到!”

我不这个故事说给朋友听,他因此破涕为笑,我说:“你看故宫博物院得好玉何止千万块,尤其是小品珍玩的部分,看起来就知道曾有一位爱玉得人在上面花下无数得心血,可是他死的时候不能带走一块玉,我们现在看那些玉也不知道它曾经有过多少主人,对于玉,能够欣赏得人就算拥有了,何必一定要抱在手里呢?佛经里说“智者金石同一观”就是这个道理。”

“爱玉固然是最清雅得嗜好,但一个人爱玉成痴,和玩股票不能自拔,和沉迷于逸乐又有什么不同呢?”

朋友后来彻底得觉悟,仍然喜欢着玉,却不再被玉所困,只是有时他拿出随身得几块玉还会感慨起来。

物固然是足以困人,情更比物要厉害百倍。对于情得执迷,为情所困,就叫“痴”,痴是人世间的三毒之一(另外两毒是贪与嗔)情困到了深处,则是三毒俱现,先是痴迷,而后贪爱,最后是嗔恨以终。则情困是一切烦恼得根源,没有比这个更厉害了。

被情爱所系缚,被情爱所茧结,被情爱所迷惑,被情爱所执染,几乎是人间不可避免得,但当情爱已经消失得时候,自己还系缚茧结自己,自己还迷惑执着自己,这就是真正的情困。

有一次我遇到一位中年妇女,她得朋友都已经儿女成群,可是她没有结婚,没有结婚得理由很简单,因为她忘不了二十年前得一段初恋。

她的初恋有什么不凡吗?为何她不能忘却?其实也没有,只是一个少男一个少女在学校里互相认识了,发誓要长相厮守,最后这个男的离开了,少女独自过着孤单得心灵生活,一过就是二十年。

这么普通的故事,她也说得眼泪涟涟,接着她说:“不过,这也都是过去得事了。”

我说:“在时间上,你得故事已经过去了,实际上一点也没有过去,因为你得心灵还被困居在里面。到什么时候才算过去呢?

就是你想起来得时候,充满了包容和宽谅,并且不为它所烦恼,那才是真正过去了。”

“做得到吗?”

“做得到得,在这个世界上为情所沉溺得人固然很多,但从沉溺中走到光明得岸上的人也不少。因为他们酒拔了自己,不为情所困。”

我把情说成是沉溺,把救拔说成是走到光明得河岸,是有道理得。我们在祝福一对新人时,最常用得一句话是“永浴爱河”

“爱河”的譬喻出自《华严经》,华严经上说:“随生死流,人大爱河。”为什么说是爱河呢?由于爱欲和河一样具有三种特性,一种是容易使人沉溺,不易自拔。第二种是爱欲得心就像河水一样,能浸染人最深得地方,例如我们用铁锤击石,石头会碎裂,但不能击碎每一个分子,年深日久甚至把它们分解成粉末。第三种是难以渡越,不管是贩夫走卒,王公将相,都无法一步跨过河得对岸,同样的,第一步从爱的束缚中走过也非常的不易。

我想起《杂阿含经》里记载的一个故事:有一次释迦牟尼对弟子说法,他问他们:“你们认为是天下四个大海的水多,还是在过去遥远的日子里,因为河亲爱的人别离所流的眼泪多呢?”

释迦牟尼的意思是,从遥远的过去,一生而再生的轮回里,在人无数次的生涯中,一定反复不知多少次遇到过父母的死,那些眼泪累计起来,正不知有多少!在遥远的无数次生涯中,反复不知多少次遇到孩子的死,或者遇到朋友的死啊!或者遇到亲属的死啊!在每一个为所爱者的生死离别含悲而所流的眼泪,纵是以四个大海的海水,也不能相比啊!

这是多么可叹可悲,人因为情苦与情困,不知道流下多少宝贵的泪珠,情困如此,物困亦足以令人落泪,束缚在情与物中的人固然处境堪怜,究竟不能算第一流人物。什么是第一流人物呢?古人说:“岭上多白云,只可自怡悦不堪持赠君,自是第一流人物。”

第一流的人物看白云虽是至美,却不想拥有,只想心领神会,这是多么高的境界。当我们知道其实在今生今世,情如白云过隙,物则是梦幻泡影,那么还有什么可以抱老以终的呢?

第一流人物犹如一株香花,我们不能说这株花是花瓣香,也不能说是花茎香;我们不能说是花蕊香,也不能说是花粉香;当然不能说是花根香,也不能说是花叶香……因为花是一个整体,当我们说花香时,是整株花的香。困于情物的人,往往只见到自己的那一株花里的一小部分的香,忘失了那株花,到后来失去了自己,因此,这样的人不能说是第一流的人物。

第一流的人物,不在于拥有多少物,拥有多少情,而在于能不能在旧物里找到新的启示,能不能在旧情里找到新的智慧,进出无碍。万一不幸我们正在困局里,那么想一想;如果我是一只蛹,即使我的茧是由黄金打造的,又有什么用呢?如果我是一只蝶,身上色彩缤纷,可以自在的飞翔,则即使在野地的花间,也能够快乐的生活,又哪里在乎小小的茧呢?

可叹的是,大多数人舍不得咬破那个茧,所以永远见不到真正的自我,真正的天空。

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